Torre dos Magos

Magia, Bruxaria e Ocultismo

Review – Bruxa Psiquica

Título: Bruxa Psíquica

Autor: Mat Auryn

Editora: Nova Senda

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Sobre magia, existem inúmeros livros sobre rituais, feitiços, história das tradições e sistemas de magia… No entanto, é extremamente difícil encontrar material sobre o desenvolvimento das faculdades mentais, intuitivas, psíquicas, ou ao menos era difícil, até a publicação desse livro.

Apesar do título conter “bruxa” e o próprio autor se identificar como bruxo, o livro não é focado em nenhuma tradição de bruxaria específica e seu conteúdo pode ser adaptado para praticantes esotéricos de qualquer tipo. Inclusive, não posso deixar de elogiar a enorme variedade de técnicas que podem ser adaptadas e utilizadas em diversos contextos.

O ponto mais positivo de Bruxa Psíquica é justamente os exercícios. Cada conceito apresentado oferece ao menos um exercício prático. Ao todo são quase 100 práticas, que se vivenciadas e treinadas, certamente irão possibilitar que você adquira poderes psíquicos!

Você irá aprender (na teoria e na prática) sobre visualização, entrar em estados alterados de consciência, aterrar, respirações, meditação, ouvir espíritos, psicometria, encontrar objetos perdidos, purificação psíquica, limpeza de ambientes e muito mais.

BRUXA PSÍQUICA

Review – Goetia História e Prática

Título: Goetia: História e Prática

Autor: Humberto Maggi

Editora: Clube de Autores

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A Goetia é sem dúvida um dos mais famosos e polêmicos sistemas de magia cerimonial, florescendo no fim da idade média e com uma popularidade expressiva até nos dias de hoje. Nota-se que na atualidade existem várias formas de se aproximar da Goetia, seja de uma perspectiva salomônica, luciferiana, do sistema do Dr. Rudd

No entanto, é de suma importância, antes da prática (e mesmo após começar a praticar) um estudo constante, e é justamente o que esse livro oferece. Apesar do nome, é um livro bem mais teórico que prático, e brilha na medida em que nos leva para as origens da magia goética, na grécia antiga, em que tinha mais a ver com a “necromancia” do que a invocação de demônios propriamente dita.

Considero essa obra indispensável para o praticante, justamente por esclarecer as origens e as modificações dessa prática mágica ao longo dos séculos, assim como as possíveis “distorções cristãs” desse sistema. Também oferece insights valiosos até mesmo para magos mais experientes.

GOETIA HISTÓRIA E PRÁTICA

Espíritos Domésticos: Gnomos, Duendes, Lares, Brownies…

Um dos conceitos mais importantes tanto do paganismo quanto das diversas práticas ocultas é o animismo, no sentido de estarmos em um mundo cercado de espíritos, inclusive dentro de nossas casas.

Neste texto, vamos explorar a origem dos espíritos domésticos, o que várias culturas dizem a respeito e como você pode estabelecer uma relação com esses seres.

Primeiramente, o que são os espíritos domésticos?

Podemos dizer que são divindades menores, no qual o bem estar da família ou o sucesso de uma fazenda depende.  Eles podem aparecer de uma maneira totalmente abstrata ou com feições definitivamente humanoides, podem morar ou dentro da casa ou na natureza ao redor da casa, são ligados a família ou a membros específicos da família e os seguem pela residência. A tradição diz que toda cabana que possua calor, uma fogueira, lareira, ou seja, que seja habitável, possui um espírito. É da característica desse espírito buscar esse tipo de lugar, ao contrário de outros tipos de espírito da natureza, as florestas, das águas…

Na antiguidade, os deuses domésticos estavam sobre a jurisdição do culto familiar. A deusa mais conhecida associada ao lar era Héstia para os gregos e posteriormente Vesta para os romanos. Ela tem um papel fundamental no culto helênico, é associada ao fogo, a lareira da casa, ou seja, o coração da casa, e toda oferenda feita aos deuses era primeiro feita a ela, um costume era atirar ao fogo da lareira.

Ainda para os gregos antigos, Zeus, o deus pai, era também o protetor da casa e possuía um culto no lar. Como protegia a casa e os recursos da casa e no paganismo um presente pede por um presente, eram feitas oferendas à ele, com jarras cheias de alimento. Associado a Zeus, há o Agathos Daemon (o Bom espírito), que no período Ptolomaico do Egito era considerado uma divindade serpente protetora de Alexandria, mas posteriormente passa a ser um tipo de espírito que protege a casa ou até mesmo um indivíduo.

Do período romano podemos achar vários altares domésticos com basicamente a mesma “figura”, um par de divindades chamadas de Lares, no meio uma figura que representa o Pater Familias, o homem responsável pela casa e pelo culto doméstico e quase sempre a serpente protetora Agathos Daemon. Além desses espíritos, os próprios ancestrais eram cultuados e eram responsáveis por trazer a prosperidade e proteção da casa, isso é possível observar tanto entre os greco-romanos como também celtas, germânicos, africanos, asiáticos… o culto aos antepassados é universal!

Por enquanto, temos a presença de deuses associados ao lar e seus representantes, espíritos separados que cuidam da casa e da linhagem, mas ainda nada que se pareça com um “gnomo”, exceto talvez Bes, um deus egípcio com essas mesmas funções de proteção do lar e de quebra com uma aparência de gordinho baixinho barbudinho que sem dúvida me faz pensar nos anões e gnomos europeus.

Quando a era pagã chegou ao fim, depois de muita luta do cristianismo para banir qualquer tipo de culto doméstico de outros deuses, nas áreas rurais isso continuou e principalmente o culto a esses espíritos da casa continuou e continua até hoje, com outra roupagem. Há quem diga que para os antigos pagãos, as divindades menores, espíritos, eram mais cultuados que os próprios deuses, por estarem mais próximos aos humanos.

Nos países germânicos esse espírito doméstico geralmente é atribuído o nome genérico de anão (dwarf em inglês, zwerg em alemão) e consideram-nos equivalentes ao pigmeu de textos latinos. Na idade média esse termo foi atribuído a diversos tipos de espíritos, desde sátiros a duendes. No século XV a maioria das pessoas acreditavam que cada casa possuía seu próprio anão ou gnomo que trazia fartura e aumentava o prestígio de quem os honrasse.

No século 13, um advogado inglês escreveu:

“Assim como a natureza produz certas maravilhas no mundo dos humanos, também os espíritos perpetram suas brincadeiras em corpos humanos feitos de ar, que eles colocam com a permissão de Deus. Por exemplo, a Inglaterra tem certos demônios (embora eu admita que não sei se devo chamá-los de demônios ou fantasmas misteriosos de origem desconhecida), que os franceses chamam de ‘netunos’ e os ingleses de ‘portunes‘. Faz parte da sua natureza sentir prazer na simplicidade dos camponeses felizes.”

Desde essa época já é mostrada a questão da invisibilidade desses espíritos, que não estão sempre visíveis.

Até mesmo no século XIX foi relatado em como camponeses gratos faziam roupas para esses espíritos domésticos que auxiliavam nas tarefas, que comumente utilizavam de trapos no lugar de vestimenta. No entanto, ganhar roupas fazia com que esses espíritos fossem embora, o que não era o que se esperava. Já viu isso em algum lugar?

Uma história alemã do século XVI conta que um tecelão recompensou um gnomo por seu serviço oferecendo-lhe um par de sapatos e uma blusa preta, que aceitou com gratidão. Mais tarde, ele deu de presente um chapéu vermelho, que o gnomo recebeu com relutância antes de partir, para nunca mais voltar. Aqui é a cor vermelha que obriga ao desaparecimento do espírito, tema muito difundido nos países germânicos, e talvez seja uma possível origem para a iconografia do gnomo com o chapéu pontudo vermelho.

A aparência do espírito doméstico é complicada e depende do folclore. Hoje em dia é fácil imaginar como um ser barrigudinho de chapéu pontudo como esse, representado nesse livro. Inclusive, essa é a representação mais conhecida por nós hoje em dia.

Nesse livro clássico em capa dura, o autor na época imaginou toda uma cultura e biologia dos gnomos. É um livro de fantasia, apesar de ser baseada na tradição desses espíritos, mas mesmo assim é fantástico, repleto de ilustrações belíssimas.

Dependendo da região, pode ser uma criaturinha coberta de pelos, com garras, que se transforma em animal… existem inúmeras histórias e diferentes aparências:

  • Para os escoceses a criaturinha se chama Brownie, e de noite ajuda nas tarefas domésticas enquanto as pessoas dormem e só precisa de comida, ou leite, geralmente deixado próximo a lareira. No entanto, se sentem ofendidos com facilidade e podem fazer travessuras. São feios, de pele marrom, e se vestem de trapos. Se uma pessoa tenta batizar ele ou presentear com roupas, ele vai embora e nunca mais volta.
  • O Hobgoblin dos ingleses é praticamente idêntico na descrição.
  • O Kobold da Alemanha é parecido também, frequentemente invisível, mas pode se transformar em animais, humanos, e até mesmo em fogo. Além da casa, os Kobolds habitavam navios e minas, inclusive o metal cobalto possui esse nome por conta dos Kobolds. É um espírito que ajuda e prega peças.
  • Os Tomtenisse dos escandinavos também eram bem parecidos na descrição, e tinha um perfil bem “conservador”, eram guardiões do lar e da fazenda mas não gostavam de mudanças, podiam ficar de mal humor fácil e se fossem ofendidos poderiam pregar peças e até matar animais da fazenda.
  • Na tradição eslávica temos o Domovoy, costuma ser representado como um velho peludo, as vezes com chifres, as vezes com rabo, que tem o poder de se transformar em animais. Também é um guardião da casa, fornece prosperidade ou prega peças.
  • Em Portugal e Espanha temos o Duende que é muito conhecido por nós, cuja origem do nome pode vir literalmente de dono (dueño) da casa, mas que também tem sua função nos bosques, em que nas lendas atrai as crianças para as florestas e as fazem ficar perdidas.
  • Por último, uma figura que não costuma estar associada nessa mesma categoria de espíritos é o Saci brasileiro. Sua pele é negra ou marrom tal como os Brownies são descritos. Utiliza um chapéu vermelho tal como os gnomos. Pode realizar desejos ou fazer travessuras, então é inegável a semelhança com outras figuras de outros folclores…

Como aplicar esse conhecimento:

Entender que tudo ao nosso redor tem espírito, os japoneses por exemplo acreditam que até objetos, espadas, guarda-chuvas possuem um espírito. Ter um sentimento de gratidão pela nossa casa, mantê-la organizada, honrar esses gnomos que podem viver nela ou até mesmo nossos ancestrais, nossa família que não está mais entre os vivos mas sempre presente protegendo nossa linhagem…

  • Para um católico é recomendável ter um santo específico escolhido para cuidar da casa.
  • Para o pagão helênico ou romano, o culto a héstia, vesta, ter um lararium e fazer libações é algo de extrema importância.
  • Para o pagão germânico, asatru etc, além dos deuses, os espíritos da terra “landvaettir” e os espíritos da casa “Húsvaettir” são honrados, respeitados e recebem oferendas.
  • A bruxa mantém um relacionamento com espíritos chamados de “familiares”, que podem estar encarnados em animais ou serem totalmente espirituais. De toda maneira, precisam cuidar e manter essa relação.
  • Muitas pessoas hoje em dia possuem casinhas de gnomos dentro de casa, estátuas de gnomos e oferecem leite, biscoito, mel, etc, e é igualmente válido.

Afinal, todo relacionamento, seja com pessoas ou espíritos é uma via de mão dupla. Presenteie se quer ser presenteado, ou desrespeite e seja desrespeitado.

Se você sabe inglês, esse é o melhor livro sobre o assunto de espíritos domésticos. Grande parte desse texto foi baseado no conteúdo desse livro, que justamente aborda o assunto em “360 graus”, dá um panorama detalhado da tradição do culto aos ancestrais em diversos lugares e épocas da Europa.

Review – A Bíblia do Tarot

Título: A Bíblia do Tarot: o Guia Definitivo das Tiragens e dos Significados dos Arcanos Maiores e Menores

Autora: Sarah Barlett

Editora: Pensamento

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Comprei esse livro em 2021 e acabei emprestando para minha namorada no mesmo ano, pois ela queria tirar dúvidas a respeito de algumas cartas e tiragens. Estamos no começo do ano de 2024 e até hoje ela não me devolveu, preciso falar algo mais?

O livro faz parte de uma série de outras “bíblias”, mas claro que não tem nada a ver com a bíblia cristã, e sim com o objetivo de ser “o guia definitivo” daquele assunto. Dessa mesma série, ainda temos “A Bíblia dos Chakras“, “A Bíblia da Astrologia“, “A Bíblia da Numerologia” e muitos outros.

No caso da Bíblia do Tarot, o livro é muito bonito, organizado e bem apresentado, além de ser ricamente ilustrado. A arte das cartas apresentadas no livro se parece com o design do clássico Rider Waite, mas com um estilo diferente e único da autora, que é bem bonito, mas acaba despertando a vontade de ter esse tarot, que infelizmente não acompanha o livro.

Apesar disso, os ensinamentos contidos dentro dessa obra se aplicam não importa o tarot que você possua. Eu sempre recomendo começar com o Rider Waite ou o Tarot de Marselha, que são de fato os mais clássicos, e depois de pegar familiaridade com os significados, explorar (se quiser) baralhos temáticos como Celta, Nórdico, Mitológico…

Voltando ao livro, a linguagem é fácil e simples, as cartas são destrinchadas em relação aos símbolos individuais presentes, assim como possível significado das cores. Cada arcano conta com palavras-chave, frases-chave, diversos tipos de abertura, como a famosa cruz celta e a roda zodiacal, exemplos de jogadas com perguntas e respostas, destrinchando o que cada carta influencia, bem como o significado do “todo”, da relação entre as cartas e as posições que ocupam.

Ao final, inclui ainda possíveis correspondências do Tarot com outras disciplinas como a kabbalah, astrologia e numerologia. Se você é completo iniciante na arte da cartomancia, recomendo esse livro, mas caso você já seja experiente, é uma ótima adição de consulta, para manter em sua biblioteca pessoal oracular.

A BÍBLIA DO TAROT

Estoicismo Esotérico

O estoicismo é uma filosofia muito preciosa e fico feliz que esteja tão popular hoje em dia. No entanto, como ocorre com todas as coisas que se popularizam, o estoicismo moderno é frequentemente simplificado de uma maneira a se tornar uma caricatura de “homens másculos e musculosos” ensinando como superar o fim de um relacionamento. Poucos sabem que a filosofia estoica trata de temas que vão além disso, uma verdadeira filosofia com uma cosmologia própria, um lado esotérico do estoicismo!

Sabemos que o ocultismo ocidental tem fortes influencias da filosofia, especialmente o platonismo e o hermetismo… Agora o mais surpreendente é pensar em influencias do estoicismo no esoterismo, já que é considerada por muitos atualmente como uma filosofia tão racional e pautada na ação e na virtude, que qualquer associação de algo místico com a filosofia estoica poderia ser inimaginável.

Bom, vamos para uma breve contextualização do estoicismo:

É uma filosofia helenística fundada por Zenão de Cítio, que de acordo com as lendas, era um mercador que teve seu navio naufragado perto de Atenas. O destino acabou o levando a encontrar e aprender com um filósofo da escola cínica, Crates, que o tornou seu mestre. Além do cinismo filosófico, estudou dialética, a escola megárica, e filosofia platônica, que certamente influenciaram sua filosofia, que originalmente era conhecida como zenoniana, mas acabou se tornando “estoica”, pois ensinava nas estoas, ou seja, o nome que se dá a um corredor de colunas.

Da fase grega, não sobraram muitos escritos estoicos, apenas fragmentos, mas quando se popularizou no império romano, com Epicteto, Sêneca e especialmente o imperador  Marco Aurélio, é daí que temos a maior quantidade de material sobre estoicismo que sobreviveu até os dias de hoje. Antes do cristianismo, o estoicismo era a filosofia mais popular e influente do mundo greco-romano, especialmente no império romano que era tão focado em assuntos burocráticos, práticos, administração pública…

As principais e populares características dessa filosofia, que hoje em dia temos de forma tão divulgada, é a busca de levar-se uma vida virtuosa, pautada na ética e auto controle, aceitar aquilo que não podemos mudar e focar naquilo que pode ser feito, aceitar corajosamente o destino e a morte, e ter uma visão mais racional, avaliar os sentimentos e os manter sob controle.

Mas toda filosofia antiga, além da parte comportamental, ética, conduta, também se propunha a responder questões como de onde viemos e pra onde vamos, em uma cosmovisão, cosmogonia própria.

No caso do estoicismo, o cosmos é finito, com a terra, sol, lua, planetas e estrelas, mas rejeitavam a ideia de um vácuo, um vazio, pois para eles, tudo era conectado de alguma forma. Lembre-se dessa informação. Antes do cosmos, no entanto, existia o pneuma, o sopro, espírito, a substância que é origem de tudo, é a força criativa, ou seja, “deus”, que tudo criou e moldou. A criação do universo começa com o fogo, que tudo molda, e da mesma maneira, tudo irá destruir, no fim dos tempos.

No estoicismo, deus como substancia original, dava origem ao universo, os deuses, a natureza, o ser humano, e ao mesmo tempo tudo era composto desse deus-substância. No entanto, não restam muitas orações estoicas de apelo aos deuses, pois viam que não era algo muito necessário em um universo racionalmente ordenado, mas tinham práticas meditativas… Até mesmo por isso já vi sendo comparado com o Zen Budismo, ou seja, o estoicismo como uma espécie de “budismo do ocidente” ou vice versa.

A filosofia estoica original é monista, ou seja, tudo é um, panteísta, deus, como princípio, é a natureza e toda a realidade, também é materialista, atribuindo um corpo físico até mesmo para conceitos como “justiça” e “sabedoria”, além da dinâmica dualista de ativo e passivo, que tudo o que existe é capaz de agir ou receber ação. O cosmos material, no entanto é preenchido com o pneuma, com o sopro divino, que é racional e ordena a realidade.

Ok, entramos em uma parte muito filosófica, mas e a “bruxaria”, “ocultismo” etc?

Vamos lá, as principais contribuições do estoicismo para a cena esotérica ocidental estão principalmente no perenialismo, hermenêutica e correspondências. Explico:

É comum que quando pensamos nos primeiros humanos, hoje em dia, que nós os consideramos como… burros, sem conhecimento, ingênuos, a partir de uma biologia evolutiva, que coloca os seres como se tornando mais complexos depois de muitas gerações. Em algumas filosofias, o homem primitivo é uma “tabula rasa“, sem conhecimento, até que esse entendimento, razão, foi sendo construído ao longo das eras.

Para os estoicos, o caso era justamente o contrário!

O entendimento estoico é que os primeiros humanos, que surgiram do fogo criador, eram profundamente capazes intelectualmente, e de natureza semi-divina, com capacidades e sentidos profundos, capazes de compreender o cosmos de forma precisa, sem falhas e sem dúvidas.

Eram considerados muito superiores em todos os sentidos, do que os homens da época e consequentemente de hoje em dia. Inclusive defendiam que a primeira linguagem surgiu diretamente do contato do homem com a natureza profunda,  com a natureza divina, sendo a linguagem e a natureza conceitos ligados.

Por isso a filosofia estoica era tão preocupada com a linguagem, o significado das palavras, como uma forma de encontrar uma origem profunda das palavras, que poderia revelar a real natureza da… natureza, que era vista de forma divina pelos estoicos.

As verdades primordiais, para os estoicos, estavam preservadas principalmente por meio da filosofia da natureza, das leis e dos mitos religiosos. Especialmente os mitos eram vistos como extremamente importantes, por serem superiores à simples narrativa, pelo profundo caráter épico, que carregavam verdades que precisavam ser interpretadas e compreendidas.

Por meio da linguagem e do estudo dos mitos era possível exercer a piedade no sentido espiritual, e decifrar um entendimento divino por trás dessas histórias de acontecimentos, heróis e deuses. Os estoicos foram pioneiros em defender interpretações não literais das histórias, mas como formas de se conectar espiritualmente…

Então até aqui, é possível observar conceitos importantes do estoicismo que viriam a influenciar o perenialismo ou filosofia perene, que é o que busca identificar a verdade que une todas as religiões, algo que posteriormente iria ser mais desenvolvido por ocultistas como René Guenon e Blavatsky, por exemplo.

Ou seja, que analisar as diversas crenças poderia dar origem a um “corpo teórico” que é comum a todas elas, que existe uma verdade que é expressa em todas as espiritualidades. Não só isso, mas a busca pelo significado das palavras, e a linguagem como algo que pode levar a compreensão da natureza, acaba sendo uma das bases de várias tradições esotéricas, em que descobrir o real nome do objeto, do espírito faria com que fosse possível controla-lo…

Ou a forma como os nomes dos espíritos são “descobertos”, com os quadrados mágicos e o nome de anjos na magia enoquiana… Não só isso, mas a mitologia enoquiana de ser a linguagem original dos anjos, a temática da busca de encontrar qual a verdadeira língua de origem divina, a língua dos anjos, a língua única, primeira e original antes da Torre de Babel, aparentemente surge com os estoicos. Os mesmos defendiam que a linguagem mais arcaica teria mais poder, e hoje em dia na magia vemos justamente as línguas mais antigas sendo usadas dessa forma, como o latim, o grego antigo, o hebraico, o norueguês antigo, no caso de práticas nórdicas, etc.

A interpretação dos mitos também, de querer descobrir elementos ocultos nos textos sagrados, que é algo que tanto vemos no ocultismo, parece ter uma origem estoica. Engraçado pensar isso de uma filosofia que hoje em dia é vista como tão “”racional”” e que alguns defendem como sendo até “ateísta”, não é mesmo? A busca pela natureza divina das coisas…

A última ligação estoica com o ocultismo é justamente… a ligação entre as coisas! Veja, os estoicos acreditavam em um principio ordenador, em um pneuma que ligava os objetos e mantinha a natureza racionalmente coesa. O pneuma não só ligava as coisas, como também espalhava sinais, símbolos na própria natureza, para serem interpretados.

Dessa maneira, o sábio poderia observar o leão e por meio da compreensão, associá-lo como um representante do sol, pela semelhança. E identificar tanto o leão e o sol com o ouro também! Veja que essa ligação entre coisas aparentemente não ligáveis, especialmente correspondência de plantas com planetas, animais, minerais… parte de uma perspectiva do estoicismo em querer compreender as pistas e os sinais deixados pela inteligência divina.

Não é atoa que as plantas correspondentes de marte, o planeta agressivo, são por exemplo a pimenta e plantas espinhosas, também agressivas. Então um dos conceitos mais importantes do ocultismo, as tabelas de correspondências entre coisas, aparentemente surge formalmente com o estoicismo, que chamava de “simpatia”, simpatheia, algo nesse sentido.

Muito além de estátuas musculosas e frases de efeito que ajudam os homens a superarem a tomar um fora de uma mulher, por exemplo, o estoicismo se mostra surpreendentemente uma fonte importante que iria influenciar o ocultismo e a magia por vários séculos, até os dias de hoje. É possível, então, ser um místico e um estoico, e certamente um conhecimento beneficiaria o outro.

COLEÇÃO BIBLIOTECA ESTOICA (clique nas imagens):

(O roteiro deste texto foi fortemente baseado em um vídeo de mesmo tema do canal “ESOTERICA” do Dr Justin Sledge)

Review – Enciclopédia das Ervas Mágicas do Cunningham

Título: Enciclopédia das Ervas Mágicas do Cunningham

Autor: Scott Cunningham

Editora: Alfabeto

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Scott Cunningham nos deixou cedo, falecendo em 1993 com apenas 36 anos, mas sua contribuição para a popularização da Wicca e a bruxaria são impressionantes, tratava-se de um bruxo e autor prolífico, com mais de 50 obras publicadas. Após escrever “Wicca: Guia do Praticante Solitário“, gerou um enorme impacto, ajudou a “mudar” a bruxaria moderna, pois até então a forma mais difundida da Wicca era por meio de covens, grupos e estruturas iniciáticas, e Cunningham escrevia focado justamente para possibilitar o(a) bruxo(a) a conseguir realizar suas práticas mesmo sozinho.

Apesar de ser um autor wiccano, essa obra especificamente transcende algumas barreiras, pois é uma coletânea de ervas que podem ser adaptadas para diferentes práticas, não só a Wicca. Toda planta apresentada, que vai desde a rara e difícil mandrágora até a popular e simples cebola, acompanha ilustrações, correspondência elemental e planetária, divindades associadas, usos mágicos e ritualísticos, folclore e simbolismo das ervas, além dos seus nomes científicos e populares

Essa edição em especial, está atualizada e revista, com uma organização estética muito agradável, tornando a leitura fluida e indispensável para consulta. Se você possui interesse em bruxaria, wicca, ou magia com o reino vegetal, herbalismo, você precisa ter este livro em sua biblioteca.

ENCICLOPÉDIA DE ERVAS MÁGICAS DO CUNNINGHAM

O Caibaion NÃO é Hermético!

O Caibalion é atualmente um dos livros mais famosos e lidos de ocultismo, esoterismo, misticismo… Mas apesar de tentar a todo custo ser hermético, tendo estabelecido as famosas “sete leis herméticas”, não passa de uma grande “farsa”, que tem mais a ver com “O Segredo” e a infame lei da atração do que com o verdadeiro hermetismo.

Eu já li o Caibalion cerca de 20 vezes pelo menos. No início da minha jornada mística, foi um livro muito especial para mim! Pela primeira vez até então, um livro pequeno e misterioso, escrito oficialmente por “três iniciados”, dizendo carregar toda uma tradição com suas raízes no Egito antigo, mas que ao mesmo tempo parecia ter um diálogo tão moderno, falando sobre vibração, sobre polaridades, causa e efeito!

Era como se os conceitos da ciência pudessem ser aplicados na mente e no misticismo, ou que na realidade fossem uma só coisa! A partir daquele momento, sempre que pensava na palavra “hermético”, “hermetismo”, magia hermética, eu só conseguia associar o Caibalion. Até que resolvi ler o Corpus Hermeticum, um texto autêntico da filosofia hermética, escrita em primeira pessoa, de Hermes Trismegistus à seu discípulo.

E percebi que….

Não se parecia nem um pouco com Caibalion. É um texto da antiguidade, difícil de ler, mas carregado de significado, de profundidade filosófica e espiritual.

Por isso, vamos começar contextualizando o hermetismo:

Depois da conquista do Egito pelo grego/macedônico Alexandre, o Grande e o surgimento da dinastia ptolomaica que se encerrou com Cleópatra, houve uma enorme troca de influências entre o mundo egípcio e o mundo grego, e também misturas de aspectos culturais, arquitetônicos, filosóficos e religiosos, especialmente na cidade de Alexandria, famosa pela lendária biblioteca.

Entre essa confluência espiritual, o Hermetismo como tradição filosófica e religiosa surge. Seu profeta, Hermes Trismegistos, pode ser visto como tanto uma pessoa quanto como um deus sincrético, uma junção de dois deuses da magia, escrita e comunicação, o grego Hermes e o Egípcio Thoth. Como toda filosofia antiga, o Hermetismo nasce em um contexto pagão e politeísta, e cita vários deuses e defende que é virtuoso que os homens os adorem.

Hermes Trismegistos, o Três Vezes Grande.

Além disso, de forma inédita, diz muito a respeito de Deus como um criador, como aquele que faz parte do todo mas ao mesmo tempo o transcende, aquele que criou até o ato de criar, aquele que não é o um, está além do um, que criou sem ser criado, engendra sem ser engendrado, que é o bem, que é o maior presenteador, sem que nada possa ser presenteado a ele(a).

Adorar e oferendar aos deuses, viver de forma honrada e espiritual, além de uma série de práticas, poderia elevar o indivíduo, fazê-lo se ligar a Deus. O hermetismo dividia o conhecimento principalmente por meio de três partes da sabedoria, a operação do sol, ou a alquimia, a operação das estrelas, ou astrologia, e a operação dos deuses, ou a teurgia.

…por essa maneira fui chamado de Hermes Trismegistus, por possuir as três partes da filosofia universal.

Além de orações, conduta, práticas ritualísticas, cosmologia e cosmogonia, o Hermetismo também defendia a reencarnação e conceitos como bem e o mal, de forma que apenas o foco na vida 100% material poderia ofender a Deus.

O cristianismo inicial se apaixonou por algumas ideias herméticas, principalmente por falar de um Deus acima dos demais, e durante algum tempo se apropriaram de alguns conceitos Herméticos e transformaram Hermes em um contemporâneo de Moisés…

Mas depois veio o divórcio, e a igreja descartou o hermetismo, que permaneceu oculto até a renascença, quando foi resgatado por figuras como Marcilio Ficino e Giovani Pico dela Mirandola. Nessa mesma época a Kabbalah estava sendo reinterpretada em um contexto cristão, e podemos afirmar que parte da filosofia do ocultismo da renascença se constituía principalmente de uma interpretação cristã do hermetismo e da kabbalah, assim como também conceitos de outras filosofias como o neoplatonismo e até o estoicismo. O hermetismo, principalmente, iria se manter muito importante por séculos, e a cada instante ia ganhando mais conotações, incluindo sinônimo de oculto, fechado, secreto e iniciático.

Certo, mas e o Caibalion?

Bem, o Caibalion surge no início do século XX. A autoria é atribuída aos três iniciados, fazendo uma homenagem ao Trismegistus ou talvez induzindo ao erro de achar que se trata da mesma autoria. Na realidade, foi escrito pelo americano William Walker Atkinson, um escritor influente na área de lei da atração, novo pensamento, que viria a influenciar livros como “O Segredo” e o misticismo “quântico” que vemos hoje em dia e a própria nova era, o new age.  Além disso ainda escrevia sobre o entendimento que ele tinha sobre o hinduísmo sob o pseudônimo de um místico hindu chamado Yogi Ramacharaka.

Apesar de estar escrito na capa do Caibalion que é um estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia, de dizer que os sete princípios herméticos, a citar:

Mentalismo, Correspondência, Vibração, Polaridade, Ritmo, Causa e Efeito e Gênero 

…são o que se baseia TODA a filosofia Hermética, não encontramos verdadeiramente esses princípios, da maneira que é apresentado,  na filosofia hermética original, principalmente a vibração, que foi descoberta muito depois.

Li em um site muito interessante uma provocação, de que, caso alguém leia o Caibalion e substitua toda vez que aparece Hermetismo por Taoísmo, cada vez que aparece Egito por China e Hermes por Lao Tsé, não faz diferença alguma para o texto, pois a temática “hermética”, “egípcia” é só um plano de fundo para transmitir outras ideias, outros ensinamentos. O livro “O Homem Mais Rico da Babilônia” NÃO é sobre os antigos povos da suméria, e sim sobre finanças, que utiliza a temática babilônica apenas como um “sabor” para o texto.

O Caibalion se mostra avesso a uma teologia, diz que os deuses na realidade são mortais e sobre as mesmas leis que nós, e tende a identificar deus com o todo. No hermetismo, o papel da humildade, da adoração e desejo de união (divina) é mais acentuado, e a teologia é mais complexa, com um deus que de forma complexa, por vezes é identificado com o nous, e em outras está acima do nous e do logos

O conteúdo do Caibalion é interessante. Devo dizer que concordo com várias conceitos apresentados no livro, apesar de que eu usaria outras palavras e interpretaria de outra forma. No entanto, apesar de praticamente ter apenas uma citação verdadeiramente hermética “o que está em cima é como o que está embaixo”, seu conteúdo tem muito mais a ver com ideias do século XX, com o novo pensamento, com a lei da atração, do que com a tradição hermética, o que é bom deixar claro.

O Caibalion é uma “farsa” na medida em que se proclama, a todo tempo, uma continuidade do pensamento greco-egípcio, ou como o ápice do hermetismo, o que não é. Por ser o livro mais popular de esoterismo (afinal o autor era exímio escritor a respeito de marketing e vendas), costuma ser o primeiro livro que a maioria das pessoas interessadas em esoterismo adquirem… é o livro que faz elas perceberem que existe algo além da matéria, algo sutil, profundo, precioso. Isso é muito legal. No entanto, se é o seu primeiro livro esotérico, espero que não seja o único. Se você se interessa pelo hermetismo, vá além do Caibalion, ele é só o início da jornada.

Adquira por exemplo, essa versão bilingue, em português e grego, do Corpus Hermeticum. Leia o curto texto da Tábua de Esmeralda. Dê uma olhada no paganismo grego e egípcio, para uma maior contextualização do pensamento hermético!

O Caibalion é interessante e reconheço seu papel de ser a a porta de entrada para estudos realmente mais profundos e espirituais, mas não é hermético.

Artigos interessantes (em inglês) a respeito do tema:

O que ler ao invés do Caibalion

Principal fonte para esse texto

Politeísmo no Hermetismo

Review – Qabalah, Qliphoth e Magia Goética

Título: Qabalah, Qliphoth e Magia Goética

Autor: Thomas Karlsson

Editora: Penumbra

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Sim, o título resume exatamente o conteúdo do livro, inclusive na ordem em que os temas são apresentados. A Qabalah, ou Kabbalah, é sem dúvida uma das bases mais importantes do ocultismo ocidental, e está presente de forma teórica e prática na maioria das ordens esotéricas. De forma hermética, a partir dela é possível obter um entendimento mais profundo dos planetas, dos deuses e até das cartas de tarot. No entanto, o lado noturno da árvore da vida, as Qliphoth, ainda é um tópico pouquíssimo explorado, ainda mais em língua portuguesa.

Por esse motivo a iniciativa da editora Penumbra foi tão importante. Thomas Karlsson, o autor, é doutor em história das religiões, letrista da banda de metal Therion e um dos fundadores da ordem Dragon Rouge, que se alinha com o caminho da mão-esquerda. A própria estrutura iniciática da ordem, ao invés de se basear na kabbalah e a árvore da vida, percorre as Qliphoth e a árvore da morte, em que cada uma das esferas representa uma experiência iniciática e filosófica, conforme o membro avança nos graus.

E justamente nesse livro tudo isso é explorado. A obra se inicia contextualizando a Qabalah, seguido de um debate teológico e filosófico sobre a origem do mal na Qabalah, a queda de Lúcifer, o inferno e Sitra Ahra, as Qliphoth e suas iniciações, bem como divindades obscuras associadas às esferas, e seus significados iniciáticos, alquímicos e mágicos. Por fim apresenta a goétia por meio de diversas classificações de demônios de acordo com diferentes grimórios, incluindo o grande grimório, grimorium verum, lemegeton.

Até aqui aparenta ser um livro muito teórico, e de fato é, mas também é recheado de invocações, orações, mantras e instruções práticas a respeito da árvore da morte e a goetia, do ponto de vista de Karlsson e de sua ordem. Até aqui já deve ter ficado claro que não é um livro para “qualquer um”. Se você não tem familiaridade ou não se identifica com o caminho da mão esquerda, esqueça. Mas se você já conhece a Dragon Rouge, tem interesse no lado sombrio da magia e nos assuntos abordados pelo livro, é uma leitura indispensável.

QABALAH, QLIPHOTH E MAGIA GOÉTICA

O Ferreiro Mágico

(texto publicado originalmente em 2020, em meu antigo site)

Alguns anos atrás tive a oportunidade de realizar alguns trabalhos em oficina. Serrar, esquentar, martelar, laminar e polir metais, transformando-os em joias bonitas. É uma sensação única de poder, quando tem em mãos um metal duro, rígido e aparentemente inflexível, e que depois de muito fogo e marteladas, o faz se curvar de acordo com a sua vontade. Se isso não for magia, não sei o que é.

Quando pensamos hoje em dia a imagem de um ferreiro, muitas coisas nos veem a mente, mas dificilmente pensamos em demônios, bruxaria e misticismo. Mas é só forçar um pouco mais a mente e uma certa ligação já começa a ser esboçada, pois lembramos que há um ditado que diz que “cabeça vazia, oficina do diabo”. Pensamos nas representações do inferno como um lugar flamejante e com cheiro forte de enxofre e já ligamos a figura do ferreiro em sua forja.

Sabemos que várias ordens iniciáticas do passado e do presente possuem vínculos com ofícios, compartilham parte da sua história com a história das guildas. Os maçons, originalmente pedreiros, os alquimistas e até mesmo os jardineiros em suas respectivas ordens iniciáticas em que o trabalho “físico” (construção, química, cuidar de um jardim) possui paralelos com o desenvolvimento espiritual, por meio de metáforas. Além das propriedades mágicas dessas profissões, nota-se que se organizavam de modo que os segredos permanecessem preservados ou podiam inspirar um ar de mistério.

O pedreiro responsável pela construção de um castelo, sabia exatamente toda a sua planta, assim como passagens secretas (afinal, ele quem projetou e construiu), portanto, o rei deveria se certificar de que o responsável ficasse em  sigilo e não vendesse os segredos para o inimigo. O alquimista, por si só escondia seus segredos em símbolos “hermeticamente” fechados, em que somente um iniciado com as chaves certas saberia do que se trata. O jardineiro era respeitado e temido. Tinha o conhecimento de ervas que curam assim como plantas venenosas como do gênero aconitum, cujo envenenamento leva a uma morte rápida, agonizante e irreversível.

No caso do ferreiro, assim como essas profissões, também possuía associações secretas e mágicas, que veremos a seguir. No começo da idade média, o ferreiro da aldeia era uma figura central. Muitas vezes era ele quem fazia as ferraduras para os cavalos. Os pregos para os caixões dos mortos. Os utensílios de cozinha das esposas. O machado do lenhador, a espada do homem de armas.

Posteriormente, as especializações foram surgindo, em que alguns ferreiros trabalhavam só com uma coisa, mas permanecia a figura do faz-tudo para atender a demanda local. Dependendo do seu objetivo como ferreiro, existem técnicas e misturas metálicas diferentes. A maioria delas era passada de mestre para discípulo, de forma confidencial, especialmente no que se refere à fabricação de espadas.

O ferreiro era uma pessoa em contato constante com o ferro. Dizem que o mais puro dos ferros é o que vem do espaço, em meteoritos, que acredita-se ser um presente dos deuses. O restante é encontrado debaixo da terra. Em várias tradições mágicas, o sangue menstrual da mulher é considerado uma substância mágica por si só, além de poderosa e sinistra.

Da grande mãe terra, em que pisamos e vivemos, a menstruação é o ferro, tornando este metal igualmente mágico. Pelo contato com esse material mágico, o ferreiro torna-se mais que um artesão, e, por além disso, dobrar, moldar, transformar a substância bruta conforme sua vontade, manipulando-a, também se torna uma espécie de mago.  Lembrando que não era incomum o ferreiro da aldeia também possuir conhecimentos de ervas e realizar curas.

O sangue menstrual pode ser mágico, mas também é “sujo”, tal como o ferro que o ferreiro tanto manipula. Por isso, esse trabalhador nem sempre era bem visto. Definitivamente era considerado necessário, mas também sujo e amaldiçoado. O ferreiro sem dúvida é uma figura ambígua. Na Europa cristã, muitas vezes o Diabo era representado trabalhando na forja com seu avental de couro. Um costume folclórico da Áustria e sul da Alemanha era de o ferreiro martelar em sua bigorna três vezes no sábado, depois de concluído o serviço, como uma forma de impedir que o diabo aparecesse naquela semana.

Um filme muito interessante que mostra a relação folclórica do ferreiro com o diabo é Errementari, um filme basco que apresenta muitos elementos inclusive de associação entre a arte da forja com acordos e aprisionamento de demônios, algo que lembra um pouco a famosa história de fausto e o demônio Mefistófeles. De acordo com folcloristas, a história de um ferreiro que faz algum tipo de pacto com um demônio, diabo ou espírito maligno é uma das mais antigas que se pode rastrear na Europa.

Na mitologia e nas tradições pagãs possuímos diversos deuses ferreiros.

  • No paganismo eslávico, o deus criador do universo é Svarog, que além de criador e ordenador do cosmos também é um deus ferreiro e do fogo.
  • O Hefesto dos gregos e Vulcano dos romanos era feio, manco, mas com um trabalho metálico incomparável, sendo deus da forja, da metalurgia, do artesanato e de toda a tecnologia como um todo, além de um protetor dos trabalhadores.
  • Entre os germânicos, o semi-deus associado a forja era Wayland/Wieland/Völundr, o ferreiro, cuja engenhosidade o possibilitou fazer um par de asas que o permitiram voar. Há inclusive um local na Inglaterra, Wayland Smithy ou seja, a forja de Wayland, um túmulo do neolítico que os saxões da época nomearam em homenagem a esse Deus, e é um local também associado com bruxas e druidas até hoje.
  • Ainda entre os germânicos, os anões são conhecidos por fazerem armas e artefatos mágicos e maravilhosos, principalmente para os deuses.
  • O deus/orixá africano Ogun é associado ao  ferro e ao trabalho com esse metal, principalmente em um contexto marcial.
  • Na mitologia cristã, Tubalcaim é o primeiro a trabalhar com bronze e ferro, o primeiro ferreiro. Descendente direto de Caim, Tubalcaim é, além da associação com os ferreiros, considerado em algumas tradições como o primeiro bruxo, portanto igualmente patrono de ferreiros e bruxos.

Conseguimos inserir a figura do ferreiro na magia, então é importante lembrar que os metais são essenciais. Na tradição de pantáculos e talismãs mágicos, cada planeta possui um metal correspondente, e conseguir fabricar da maneira correta exige tanto um conhecimento teórico astrológico quanto prático, de oficina.

De forma iniciática, o ferreiro também percorre um caminho semelhante ao alquimista. Enquanto este transmuta o chumbo bruto em ouro puro, aquele, a partir do metal duro, sujo, inflexível, por meio de fogo e martelo transforma-o em o que o ferreiro quiser, moldando a sua realidade e refinando-o em algo belo, útil. Tanto o ferreiro quanto o alquimista lidam com a transformação, seja interna e também externa.

Se você quer trabalhar com metais ou aperfeiçoar-se no ocultismo, espere o mesmo para ambos: poderá ter resultados incríveis, mas com muito suor e sangue. 

Parte das informações desse texto retirei dos seguintes livros (em inglês):

Blacksmith Gods – Pete Jennings

The Element Encyclopedia of Witchcraft – Judika Illes

Review – Magia de Sigilos

Título: Magia de sigilos: Um Guia de Bruxaria para Criação de Símbolos Mágicos

Autora: Laura Tempest Zakroff 

Editora: Alfabeto

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Quando se trata de livros sobre feitiços, rituais e outros tópicos mágicos, noto que acabam caindo em duas principais categorias:

  • A primeira são livros com feitiços prontos, rituais passo a passo que o praticante deve seguir, para obter os resultados esperados.
  • A segunda são livros que ensinam as mecânicas por trás da magia, que encorajam o praticante a desenvolver seus próprios métodos, a partir do conhecimento apresentado.

Esse livro é sem dúvida a segunda opção!

A autora segue a bruxaria moderna e aparentemente também se aventura pela magia do caos, visto que os sigilos são uma das principais técnicas desse sistema (apesar de não se restringir apenas a ele). Além disso, é uma designer e artista, e isso fica claro pelas inúmeras ilustrações e símbolos presentes no livro desenhados pela própria Laura Zakroff. Se você possui, assim como eu e a autora, interesses tanto em “design” como magia, é o seu livro ideal.

Ao longo do livro, os elementos de um símbolo, sigilo, marca, são fragmentados e discutidos de forma didática e separada. Por exemplo, as implicações ocultas e simbólicas de traços retos, curvas, círculos, cruzes, pontos, setas, estrelas…

A autora apresenta os significados de maneira geral mas sempre deixa um espaço destinado para o leitor completar com seu próprio entendimento a respeito dos símbolos. Dessa forma, ela reconhece que a linguagem simbólica possui tanto um componente “geral”, arquetípico, quanto o individual, o significado pessoal de um símbolo.

Somos apresentados a diferentes formas de se fazer sigilos, incluindo pinturas ou até mesmo tatuagens, bem como as inúmeras maneiras de ativá-los. Ao final, há uma série de exercícios práticos em que nos é apresentado um “problema” encorajando uma criação nossa de um sigilo, baseado em todo o conhecimento apresentado. Como “resposta”, a autora apresenta seu próprio sigilo e o destrincha explicando a razão pela escolha de cada um dos seus elementos.

Recomendo para bruxos ou artistas, mas especialmente se você for ambos

MAGIA DE SIGILOS

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